阮黎醫生用了一個下午的時間，向我普及她所看到的世界，包括以這個世界觀為基礎的思維方式，在放下成見后，她的許多觀點都具備啟發性。＋◆＋◆，我對自己的計劃，有了更清晰的想法。我反復查閱自己的日記，嘗試用自己的新設想去解釋每一個可以想到的矛盾，當然，它不可能完美地解決每一個矛盾，哪怕看似可以解釋的，有些部分給人的信心比較強烈，而另一些地方就顯得有些蠻橫。例如，為什么在我的日記里，會出現第三人稱視角的上帝模式寫法，去描述“在他人身上發生的，我所不應該知道的事情”。阮黎醫生以這個中繼器世界為真實的世界觀，可以很好地解釋這個問題，而我的“真實側面”的世界觀，則有些牽強，而必須進一步假設“江”的存在。

我是很愿意認為，“江”是存在的，但是，本來應該從世界觀的層面，推定“江”是否存在，卻在這個問題上，必須首先假設，“江”是存在的，并且就在我的體內。那個“第三人稱的上帝”，其實就是它從一個全面的角度，觀測著那些正在發生的事情，并將信息反饋到我身上。而我的日記所寫下的，并不僅僅是我自己的故事，而是充滿了濃濃的“江”的視角的味道。

必須基于“江”的存在，才能解釋的“第三人稱”情況，讓我不由得想起第一次在末日幻境中遇到富江，和她經歷了一段冒險后，被她鼓勵，將自己的經歷當成冒險故事寫下來。這個回憶至今仍舊充滿了溫馨，當時的氣味、觸感、富江的語氣和表情，以及自己的心緒。就仿佛要躍出腦海中，重現于眼前一般。

當涉及到“江”的存在性時，每一種世界觀都會出現弱點。當不談論“江”的存在時，我所看到的世界，充滿了困惑、痛苦和絕望。反而，只要承認“江”的存在性。就如同在黑暗中點燃了一盞燈。

在反復審視和思考中，我再一次確認，對自己而言，“江”是必須存在的。它就是我的光，我的熱，我的生命，我的命運。僅僅假設它是虛幻不實，就讓我感到痛苦，也無法在末日的進程中。找到半點希望。

無論過去的計劃，還是現在的計劃，都有一個相似的核心，那就是，我必須觀測到它，確認到它的存在。而不是像現在這樣，哪怕是人形的它，也會因為某種我所不了解。也無法阻止的情況，而從我的觀測中消失。

富江現在到底如何了？我的心底不由得浮現這樣的想法。我不是在擔心它。只是，從嘗試對世界觀進行整理的時候，就一直有這樣的想法——當人形江不在我的身邊，而我也無法感受到體內的“江”時，它到底是怎樣的一種狀態？倘若是幻覺，它在我無法觀測的時候。自然可以認為是“不存在”的，但是，在我所經歷的種種事件中，總有一些藕斷絲連的線索，讓我無法認為。“江”是不存在的。

只有不被我的主觀觀測決定的存在性，才是必然存在的真實，所以，如果“江”是真實，當然不會因為我是否觀測到它，而失去自身的存在性。但是，我的觀測，卻會決定它會以怎樣的方式存在。到底是“病毒”的方式，亦或者為我所熟悉的“江”的方式——這正是所有計劃中，最核心的東西，也是在過去的“高川”所參與的計劃中，所不存在的東西。包括病院現實的“超級系色”和“超級桃樂絲”，據我所知，也未曾從這個角度去思考。

但是，也不可否認，這樣的舉動在“末日已經降臨”的背景下，充滿了風險。一個計劃，如果決定其方向的最核心的東西出錯了，那么，計劃本身很可能會帶來比沒有計劃更糟糕的結果。我要按照自己的想法，實施只有我一個人確認的計劃，壓力還是很大的。

在我的身邊，沒有人有相同的想法，反而，反對這種想法的計劃比比皆是，我也根本無法說服她們，因為，我的解釋十分牽強，而她們也更加理性。

我反復閱讀著，自己的日記中，“自己本該不了解”的故事。我看到除了自己之外的人們，所散發出來的光彩，他們的個性、掙扎和希望，不應該只用一句“他們都是虛幻故事的人物”就將他們的存在性否定掉。倘若，這是一個沒有末日的日常，那么，認為“神秘”不存在，認為“故事里的人物都只是虛構”，那肯定是很正常的想法。可是，無論在哪個世界，無論以哪一個世界觀去觀測自己所在的世界，“世界末日”都是存在的，而且，是以一種讓凡人無法理解的方式推進的，哪怕是這個中繼器世界，無法認知“神秘”的阮黎醫生，不也注意到了“白色克勞迪婭”這個罪魁禍首嗎？而“白色克勞迪婭”哪怕可以用其他學科的專家，從科學理論上證明，它比“病毒”和“江”更加科學，更見具備存在感，但也無法否認，高于“十一維”的存在性，以及用來解釋這種高維度狀況的理論，不是無法被常人理解，就是無法證明理論自身的正確性——越是高端的理論，就越是不能存在基礎上的漏洞，也越是出現無法證偽也無法證實的情況。可以證實當然讓人高興，但實際上，很多時候，對于理論上的東西，無法證偽就已經是極限了。

“白色克勞迪婭”雖然比“病毒”和“江”于觀測上，更加平易近人，但其存在性，仍舊是“無法證偽”的高度。而這個高度，又距離“病毒”和“江”有多遠呢？對我們人類而言，其實是無法衡量的吧。倘若存在“病毒”和“江”的世界，只是幻想的世界，那么，有這樣的“白色克勞迪婭”存在的世界，又如何呢？

當我們眼中的世界，已經不是數學和物理可以證明的時候。就只能上升到哲學的高度去看待它了吧。

一想到這里，我對前途的迷惘、震驚和渴求，就紛紛平靜下來。其實，仔細想一想，阮黎醫生的堅持，和末日幻境。以及病院現實中的其他人的堅持，并沒有什么區別。阮黎醫生有自己的道理，將其他世界當成是不真實的存在，那么，其它世界的人們，又何嘗不是如此呢？在哲學的世界中，到底有沒有宇宙，世界有多大，存在多少“不解之謎”。都不是具備決定性作用的，反而比任何學科，都更適應“世界末日”的存在。

我對哲學的了解不多，但也知道，思考“世界和自己的真相，來處與去處”，本身就是一種哲思的體現。哲學對很多事情，都不具備實質性的干涉作用。但是，卻擁有比任何一門學科。更能包容“異常”和“不正確”。

如果，將“世界末日”上升到哲學高度去看待的話，反而可以讓我輕松下來。

我閱讀，回憶，思考，分析。尋找著自己的冒險，他人的認知以及不同的世界觀下，最能體現“三位一體”的情況。“三位一體”的特質就是“統一”，也就是，以一種觀測上的片面性。存在于不同的方面，但其本身卻不具備涇渭分明的多樣性。

之前已經假設，“白色克勞迪婭”、“病毒”和“江”是三位一體。預想中的“超級高川”，通過將不同的“高川”進行整合，也會成為類似的存在。與之相比，咲夜她們也同樣具備這樣的條件，因為，無論在病院現實、末日幻境還是在這個中繼器世界，她們都是已經被觀測到的，而其它“理論上應該存在卻實際沒有遭遇的人”，仍舊在哲學上，存在相當的可疑性。

也只有哲學的層面，也才會用“自己的觀測”，去決定一個事物的存在形態，到底是“一個”，還是“多個”。

從這些角度來說，“高川”正在尋找的“人格保存裝置”和“精神統合裝置”，不也有著相當程度的暗示意義嗎？

現在，我對咲夜她們的觀測，都是“分裂”的，簡單來說，我其實在將每一個世界的她們，當作的她們來看來，哪怕心理告訴自己，她們其實是同一個人，但實際上，完全無法在觀念上做到，仿佛有一堵看不見的墻壁，將不同的她們關在一個個區分開來的籠子里。而“人格保存裝置”和“精神統合裝置”為我所理解的用處，不正是讓我可以做到，從觀念上，將這些不同籠子中的她們，視為同一個嗎？先不管從其他學科的角度，去思考這兩個特殊裝置的意義，從心理學來說，這就是一個極為強烈的暗示作用——經過保存與統合，不同世界中的不同的她們，其存在性就會凝聚起來，變成概念上的唯一，而這個唯一，就是最真實的她們。

所謂的“超級高川”其實也是這樣的唯一概念，只是達成這個概念的方式有所不同而已。

至于“人格保存裝置”和“精神統合裝置”到底是如何而來，為什么會突然就出現，和“病毒”又有什么關系？在不同的世界中，又是如何稱呼？這些問題，很難找到答案，但是，其實并不需要找到答案。因為，它們在我所需要的心理層面上，是一種“必須存在”的東西，而它們實際存在不存在，其實一點都不重要。

對我來說，可以協助自己去認知到其他人的“保存”和“統合”，這樣的東西，就是“人格保存裝置”和“精神統合裝置”。

就如同，上帝之所以是上帝，就是因為它全知全能。反過來說，若那么一個存在，它雖然被稱為上帝，卻并非全知全能，那便不是真正意義上的上帝，而僅僅是擁有“上帝”這個稱呼而已，實質并不是同一個存在。

“人格保存裝置”和“精神統合裝置”，包括涉及到“超級高川”計劃的種種準備，其實都是這樣的意義。

同時，也必須至少先做到這個意義上的統合——先不管實際效果到底如何——才能在心理上，可以去設想觀測“江”的情況。

而比起咲夜她們，其實阮黎醫生的情況，更讓人感到困擾。因為，咲夜她們在我所經歷的世界中。都是可以被觀測到的，而末日幻境中，并不存在阮黎醫生，雖然我在這個中繼器世界里遇到她，而從末日幻境的角度來說，中繼器世界是一個依附末日幻境的存在。她存在于中繼器世界里，自然也可以認為，存在于末日幻境中，但在實際的認知中，鑒于咲夜等人的例子，以及已經更新的世界觀，都不可能將這個中繼器世界當作末日幻境的“附屬品”，如此一來，對我而言。無法在末日幻境中觀測到她的存在，本身就是觀測其存在的統一性時的一個重大缺陷。

無論我還是咲夜她們，最終做到的，一定都是病院現實、末日幻境和中繼器世界中的她們的統合，這種統合默認末日幻境是真實的一個側面，那么，無法確認，是否存在于末日幻境中的阮黎醫生。反而會顯得不真實。

解決的辦法也是存在的——我必須找到一個在末日幻境中，和阮黎醫生相對應的存在。可能是一個人，又或是非人，無論怎樣都好，必須有這么一個存在，而且，是能夠讓我確信。這東西就是阮黎醫生的程度。

回顧以上的想法，無論是難點本身，還是解決難點的辦法，主觀因素都十分強烈。可是，對我來說。客觀上的正確性，其實已經不那么重要了，因為，哪怕是客觀地看待問題，也無法解釋“世界末日”的起因和原理，“白色克勞迪婭”、“病毒”和“江”又是到底什么。這樣曖昧的客觀，除了帶來痛苦和絕望，什么都沒有剩下。面對毫無道理的，無需解釋，也不能解釋，總之，一上來就是摧毀“世界”這個概念的世界末日，而不僅僅是“摧毀宇宙，摧毀人類”之類的世界末日，又有什么比主觀去看待，更好的辦法呢？

我在過去，其實從來都沒想過，竟然有朝一日，會將“世界末日”的觀測角度，上升到哲學和概念的地步。我也覺得，其實很多人也都沒有這么想過吧。一般而言，世界末日也就是人類滅亡啊，星球被摧毀啊，這種程度的情況。

“哲學上的世界末日？”耳畔，傳來如阮黎醫生的聲音。我猛然停下筆，按住筆記本，回頭望去。只見阮黎醫生不知何時，就已經站在椅后了，正越過我的肩膀，盯著筆記本的記錄——我不確定，她看到了多少，這次日記中，我不可避免地，又將心中真正的想法記錄下來。

“不要緊張，你這樣的情況，已經發生過很多次了。”阮黎醫生搬來一張椅子，在我身邊坐下，說：“如果之后的治療沒有用處，我想阿川你也會很快忘掉，這些記錄中的一部分東西吧。在我本人來說，你在日記里寫下的東西，無論有多么驚世駭俗，對我而言，也僅僅是幫助我盡快掌握你的心理變化而已。內容本身，并不具備意義。”

“也就是說，無論我是怎么想的，想法本身不重要，而是產生這種想法的原因，對嗎？媽媽。”我稍稍移開了手掌，阮黎醫生平靜的聲音，就是擁有這樣的魔力，讓我可以去毫無保留地相信她。而信任本就是心理醫生和病人之間，最關鍵的紐帶。

“是的，你所接受到的任何信息，無論是從何處得知的，其實都在微妙地改變你的想法。一個人無論多么頑固，這種變化都是存在的。我已經提醒過你了，從我這里得到的信息，將會是一種強大的沖擊。在這種沖擊下，無論你的想法產生怎樣的變化，我都從來不認為，會完全和我的想法相同。”阮黎醫生用平緩的，讓人放松的語氣說：“我希望你信任我，而不是要和我的想法相同。然后……”她掃了一眼筆記本，“我看到了令人欣慰的結果。你在心理上的變化，是出于信任我，信任我所給予的信息，才產生的變化。”

我沉默著，不知道該做怎樣的回應。

“哲學上的末日。”阮黎醫生又說了一次，“這個想法很有意思。就我個人來說，如果是哲學上的末日文，導致了實質的末日，而必須從哲學的高度，去處理末日的問題，感覺可能會更容易一些。正如阿川你設想的那樣，從自我認知的統一開始，去對其他事物進行統一性的觀測，無論是不是真的可以解決其他人的問題，但是，我想，一定可以解決你自己的問題。”

我仍舊沉默著，不知道該做怎樣的回應。但阮黎醫生顯然也不需要我的回應。

“精神心理上的問題，雖然可以用藥物來解決，但是，用藥物解決，從來都不是根治的方法，而必須從心理上解決。在很早以前，你從未想過，自己是不統一的，然后，你開始意識到，自己不是唯一的自己，但卻不認為這是必須解決的問題，反而，另外的自己讓你感受到了便利。”阮黎醫生頓了頓，“我覺得，這就是你一直無法根治記憶障礙和人格分裂的原因，因為，你覺得自己需要它。現在，你產生了必須統合起來的想法，一定會給你的治療帶來很大幫助。”

“治好記憶障礙和人格分裂，就會治好全部的病嗎？”我反問。

“不會，你在精神方面的并發癥，已經到了一個非常驚人的程度，你知道的，不過是一部分而已。但那是一個好的開始。”阮黎醫生十分肯定地回答到。

“可是，就算治好了，你認為對拯救世界有什么用處嗎？媽媽。”我再一次反問，因為，阮黎醫生看世界的角度，和我是不一樣的。

“無所謂。”阮黎醫生平靜地說：“阿川，你首先是我的兒子，然后是我的病人，最后才是拯救世界的英雄候選。我帶你來到這里，除了是為了研究世界末日的問題，但我已經反復提醒過你，最根本的目的，一直是為了對你進行治療。阿川，你不能忘記，你會站在這里，初衷不是為了拯救世界，也許你很想那么做，治療自己的病情才是最優先的。當然，像現在這樣，將自我治療和拯救世界聯系起來，的確是更好的辦法。”

“你不責怪我嗎？媽媽。這些事情……很瘋狂，不是嗎？”我看了一眼自己寫的東西。

“不，你不能拿正常人和自己進行對比。雖然這么說很殘酷，但是，既然你可以承認自己是精神病人，那么，就不應該為自己寫下的東西而吃驚。”阮黎醫生的說法，就像是刀鋒一樣銳利，“你應該認識到，精神病人的自己，寫下的這些東西，往往是被人稱為精神病人的囈語。同時，你也應該理解，這不是你的錯，而是你無法控制自己，并且，很大原因上，是受到了世界末日的影響。”

“可是，媽媽，你說過，在世界末日降臨前，我就已經是精神病人了。”我說。

“是的，但那又什么關系？將錯誤全都推給世界末日，倘若可以讓你更加輕松，對我而言，這才是最重要的。”阮黎醫生露出溫和的笑容，把手放在我的頭頂上揉了揉，“不管世界什么時候毀滅，人類只能做自己可以做的事情，阿川，你能理解嗎？這種局限性，才是哲學誕生的原因。但也正因為如此，哲學成為了唯一一個，在意義上，可以突破人類自身局限性的東西。人，是用思考和想象，來嘗試超越世界的，而不是用行動。所以，盡管將自己無法承受的東西，無法解決的問題，都推給世界末日吧，然后，從哲學的高度，去看待自己。”(