對了，訂閱的幣數仍舊和此前一樣，不會因此而坑了大家的，深感抱歉，還請大家諒解，實在是心累呀

“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——“道”。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關于什么是道，在《解老》中，韓非子這樣說：“道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。”這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的“道”的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、莊、申“皆原于道德之意，而老子深遠矣。”漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的“道”的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂“天下萬物生于有，有生于無”的妙義，肯定宇宙的本體只有一個“無”，號稱玄學。隨后佛學傳入中國并漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對“道”的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的“道”，仍舊作了唯心主義解釋。總之，“道”是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。

天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

[解讀]“道”的革命性和權威性

“道”這個哲學概念，首經老子提出。

這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。

從老子對“道”的種種構想中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對“道”的尊崇，完全源于對自然和自然規律的誠信，這完全有別于那個時代視“天”和“上帝”為絕對權威的思想觀念。“道”，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比“上帝”更具權威性。

老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源于他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

源于一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有云：“人窮則反本。”這個所謂的“本”，從更廣泛的意義上講，也就是指“自然”，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什么會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助愿望。出于一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。

弗洛伊德的“快樂原則”說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關系上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的“回歸自然”潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求“小國寡民”的政治生活，以及對“道”純樸本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。

春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的“天命觀”和“天道觀”同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的“道”的提出，是從對自然史的認識上尋找否決“天命觀”“天道觀”的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理。[]

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