其實，世界上每個人都經歷過這樣的心境。而今天，機緣巧合，張少飛主動地意識到了它，體驗到了它，認識到了它，把握住了它。

張少飛退回到山林邊緣，手腳利索地撿拾著風落柴，不一會兒，便捆了兩大捆。他挑上肩，悠然拐上山間小路下山了。

雨后的山林，空氣十分清新、寧靜。寧靜中帶有幾分野趣：有殘存的雨水從高高的樹葉上滑落，打在野芭蕉的闊葉上，發出“咚咚”的聲音；有微風回旋于低矮的灌木叢中，吹得葉子“沙沙”作響……

張少飛一顆聰敏而靈動的心，充分契入到大自然之中，感受、領略著那種妙不可言的境界……

張少飛擔著柴，沿著曲彎彎的羊腸小路，轉過一個山坳，忽然，寂靜的空山中，飄來一陣吟詩聲：

空手把鋤頭，步行騎水牛。

人在橋上過，橋流水不流。

張少飛放慢腳步，舉目四眺，但聞吟詩聲，不見吟詩人。

張少飛神思悠悠，跟著輕聲低吟：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人在橋上過，橋流水不流。人從橋上過，橋流水不流？”

張少飛低吟著，推敲著，自問自答起來——

似乎不通呀？既然是空手，怎么把一鋤頭了呢既然是步行，怎么又是騎水牛了人從橋上走過，分明是看到橋下的水在流，怎么說是橋流水不流了呢

張少飛越推敲，越覺得有點意思，越覺得有點禪意，越覺得有點妙不可言……

其實，這是道行極高的宗師從較高的境界來看待世界，希望世人從差別中來認識平等，從喧鬧中來認識寂靜。只要一個人心中澄明寧靜，喧囂之地也有靜寂深林，這就是陶淵明筆下的“結廬在人境，而無車馬喧”的境界。

總而言之，世界是矛盾的調和。

“空手把鋤頭”，是說從“空”里去體認一切，而空是涵蓋一切的虛空，也是人們生存的空間。

哲人說：

鼻孔不空，我們如何呼吸空氣

心里不空，如果充滿煩惱？真理又如何進入

因此，雙手空空，才能把握世界，又豈是“空手才能拔出頭”呢

“步行騎水牛”，是說求道為學，好比騎在牛背上，只要有耐心，一步接一步，一定能達到目的地，成圣成賢，都不是難事。萬里路途，只要從腳下這步開始，任你跋山涉水，也可以到達。但是這里的步行是象征心性的活用。

“人從橋上過，橋流水不流”，即是說，不要截然把事情分為兩段，只要心里如如不動，草木瓦石，無非都是清靜之物，流水哪里會動橋頭哪里是靜止的呢只要明白了這個道理，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除差別心，見到萬物的平等實性。

其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。以致張少飛有一次路過西海法性寺，適逢高僧法宗法師在給眾僧講《涅槃經》。正在這時候，一陣風來吹動了幡。在座的一個和尚突發奇想，悄悄地對旁邊的和尚說：“你們快看，這究竟是風在動，還是幡在動？”

離他較近的一個和尚反駁說：“不對，不是風動，是幡在動。”

兩個人各持己見，爭論不下。

張少飛在旁靜靜說道：“既不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動。”

所謂“仁者心動”，并不是說這是心動而不是風幡動，張少飛其實是說風幡動，確實發生了，是一種現象，但是這種現象本來并沒有“動”的概念，只有心中起了他們在動的這種定義和概念時，人們才稱之為動，這時你會說“哦，它在動”。

事物本來并沒有動靜之分，“動靜”只是人的定義和分別，是文字相，心中住相，心有“動靜”之別，才識風幡動。這和佛說般若，即非般若，是名般若的道理是一樣的。

以一般人的認知：風吹幡動，這是沒有任何意義的常識，何以講不是幡動，也不是風動，而是仁者心動？

從人類認知的層次說起：我們看到的是首先是幡在動，這是人類認知的第一層；何以幡動？風吹幡才動，這是人的第二層認知；風動是由人心感知到的，這是第三層認知。

這種認識論是唯物論的認知觀，他們認為物質是第一性的，意識是第二性的，存在決定意識。與唯物論者的認知相反，唯心論認為不是幡動，不是風動，而是心動。

按照唯物論者的觀點，既然存在決定意識，那么同一存在應該得出同一認知。可事實是所謂同一存在永遠不可能得出同一認知，有的千差萬別，有的針鋒相對、勢不兩立，乃至越千年而不能統一。

相反，不同的人對同一境（對象）的認識往往有很大差別，有的甚至是截然相反的；同一人對同一境（對象）的認知往往也是有前后差別的；人經常會有夢境、幻境，坐禪者還能進入人所未見之境界，這些“境”與實境要么不符要么不存在，唯識學者提出的這三類現象是人們經常面對到的。 ( 明智屋中文 wWw.MinGzw.Net 沒有彈窗,更新及時 )