不要講中國了，佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？

小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，“須發自落”，是頭發自動落下嗎？

那豈不是患了脫毛癥？連佛的塑像都是有頭發的，一粒粒右旋的發窩。字面是講那些人自己剃去了須發，不要照字面死板理解佛經。

比如這個保溫熱水壺的蓋子松了，夜深人靜的時候發出嘶嘶的聲音，有人聽了知道是水壺發出的，有人聽了可能以為是鬼，“眾生隨類各得解”，就是這個道理，就這么簡單。

同一個先生上課，下面一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過：“看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”后來竟然被有的弟子轉誦成“看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得獨見之。”這就是“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”的道理。

還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是，根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那么，現在應該也有佛在說法，在哪里呢？

當時有個和尚問禪師，“佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？”

有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。

這位禪師回答，“無情當然說法。”

誰聽到了呢？

“有請聽到。”

歷史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。

眾生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。

“皆謂世尊同其語，斯則神力不共法”，是說眾生根據自己理解的不同，認為祖師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。

佛法只有一個音聲在說法，三藏十二部講了那么多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！

六祖惠能大師停了數秒，又說，聽到了嗎？你們太注意就聽不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。

在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以，佛只以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。

佛法只有一個音聲在說法，害怕，無比的歡喜；有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。

初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能脫離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。

為什么？例如眼睛只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻子修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。

觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道。

聽什么呢？

聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。

當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。

音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的凈心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外面，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。

前一字過去，后一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，“初于聞中，入流亡所”，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清凈。

就把念佛的聲音、雜念都空掉了，凈性現前，亡其所念。這是第一步。

“所入既寂”是第二步，你那個念的聲音慢慢變空了，寂是寂滅。下面，你們自己去研究了。

你們以為佛法有什么秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心里了解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。

你們趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎么聽得到呢？就是依觀音菩薩凈心反聞自觀，你就達到那個境界，“初于聞中，入流亡所”，那個時候你就真清凈了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？

世上哪一個人最精進？只有佛。學佛的人不論在什么環境，什么地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中只有一條路向前修，這是大精進。

成了佛還修不修？我可以告訴你們，永遠是在修，虛空有盡我愿無窮啊！學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。

只有成了佛才無所謂，生死無累，世上還有什么可怕的？生死是最大的魔障，你檢查自己為什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！

如果不怕生死還會怕鬼嗎？其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因為根本把握不住自己的心。

世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。佛法的不共法是智慧，是般若。

只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界。

你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因為見地不正，連小乘道都談不上。

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《落難情緣》第412章深入民間說法（4）《落難情緣》第412章深入民間說法（4）(第2頁/共2頁)→我們學佛就要先學會《普賢行愿品》的十大愿，生生世世度一切眾生，而且要去苦難最多的地方，這才是佛的精神。如果為逃避這個世界，哪是學佛？

佛法在哪里？佛法在世間，真正的凈土就在你心中，不要外求。

佛法的標記是蓮花，是生長在最臟的污泥中才開花的，如果是干凈的土中，反而生不出蓮花，這就是學佛的精神。

要在愈苦難的地方修持才會愈有成就，你要逃避世界，一個人去到清凈地方修持，是不會成功的。這是正統的佛法。

所以佛能善于入到空的境界，并且深悟到一切法一切相無罣礙，所以空無所依。你說空了所以不來了，這是空而不靈活。空能包容一切法，善法惡法都是。如果心中認為空是對的，不空是錯的，那你還有掛礙，不是真的空。最重要的是，空還要無所依。打坐禪定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐著覺得熱，想吹風，已經有所依了。你說什么都沒有，空了，還是依了個空，空的境界是心里出來。

學佛第一要發心就是發這個心，如果只是為自己逃避現實，圖個清凈，那叫阿耨多羅自私自利心。

下面，講凈土之行。

大家看到凈土就很容易聯想到流行的凈土宗，念佛法門。道理是相同，可是原則不同。

一切佛法都是在修凈土，但是不要把凈土看成是一個土地或是世界或是國家，大乘佛法中凈土的觀念要搞清楚。

什么是凈土？什么是佛國？不要被文字的土和國兩個字帶引走到了形象的觀念，那就是埋沒了佛法的精神。

佛言：寶積！眾生之類，是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土。

十方三世一切的佛都有佛土，我們很容易把它想象成一個帝王統治國土的觀念。

佛土、凈土換一個名詞來講，就是成了佛的境界。

佛說，一切眾生就是菩薩的佛土。眾生與菩薩是相對，眾生是沒有悟道，還沒有找到自己生命的根源，還沒有明心見性，是因地上的菩薩。

菩薩是已經明心見性，正在修持而還沒有完全到家的眾生。比如，我們今天精神很好，身體沒有病痛，感情思想也很清凈，自己覺得平安幸福。但這平安幸福是相對于身心不健康，不平安不幸福的日子來講的。

所以，轉眾生境界就是，的根本在于一切眾生。

如果沒有了眾生，就沒有成佛的事，也不需要成佛。

沒有煩惱也就不須要求解脫。眾生有貪瞋癡慢疑，有聰明的，有笨的，各式各樣根器不同，而一切菩薩根據眾生的根性不同而成立他的佛土。比如，眾生與阿彌陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近，因緣相契而隨緣往生西方極樂世界。但是也有眾生與阿彌陀佛所持的愿力不相近，因緣不相契，可能會選擇東方琉璃光佛土。

一切眾生根性不同，諸佛菩薩教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。

一切菩薩自己成就的境界是無執著、無主見、無成見、絕對無我的。

隨著眾生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。調伏是調教降伏，是佛法的教育手段，用到各種各樣的方式，喜、笑、怒、罵等都是。

“隨諸眾生，應以何國入佛智慧而取佛土”，看眾生該入哪一種佛國的境界，而引導他、教化他進入佛的智慧成就。

入佛智慧是實證功夫。《法華經》講開、示、悟、入四法門，是“開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見”四個不同的修持手段，但是，有沒有哪個先哪個后呢？我認為都不是問題，但是歷來都有佛學的學者們，就先后次序起爭論，把佛法修持搞成思維的學問了。

這句經文等于是《楞嚴經》說的：“隨眾生心，應所知量”，我們的自性清凈本然，周遍法界，本無方所。

一切眾生業力不同，知見不同，形成了眾生種種的思想、情感、個性、根器不同，本體是一樣的，所有的差別都是眾生自我的差別。

等于一桶水，酒，醋，但水性都是一樣的。因為眾生有這些差別，所以佛法的教化要“隨諸眾生應以何果入佛智慧”，佛隨他的方便“而取佛土”。所以，西方極樂世界是阿彌陀佛觀世音菩薩等的方便波羅蜜成就的佛土，不是為了他們自己，是為了有緣的眾生該往生那里而成立的佛土。

東方世界，是為了根器相應的眾生，“隨眾生心，應所知量”而成立的佛土。

同樣的道理，諸佛菩薩在這個世界上教化眾生也是“隨眾生心”，根據你所知的量。

有些人量小根小，等于一株小草，碰上大雨，不但草不能活，連根都漂掉，受不了打發。大樹的根器大，狂風大雨之下瞿然不動，反而受滋潤后枝葉更茂盛。

所以，一切眾生根器不同，以什么佛土的境界，教化培養他的善根，生起菩薩的根，而取佛土。

教化眾生是非常苦的，有些眾生是顯教的根器，就只限于顯教，不能受密教；有的是密教根器，跟他說顯教他聽都不愿聽；小乘根器的，不能受大乘；外道根器的，無法信入佛法，必須用外道來誘惑。

教育就是誘導，讓他培養善根，讓他在外道里轉回來。這就是菩薩教化的方便，難怪諸佛見面都彼此問候：“少病少惱否？眾生易度否？”

我們學佛修持，要從哪里下手？哪里立根？從哪里找凈土呢？

要想成佛，離不開一切眾生，所以要先學會做人。

與人都處不好，還想度眾生？自己想成佛，看到人都是冤家，嫉妒人家，這是種善根嗎？簡直是魔道了。

你說自己瞋心大是阿修羅，你有阿修羅的本事和功德嗎？你能一怒而安天下嗎？

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