樹葬是彝族古老的一種葬俗。云南彝區流傳著一則關于“樹葬”的傳說：“在漢代，諸葛亮在世的那個年代，彝族先祖孟獲大將軍的妾死了。孟獲讓屬下用帛緞裹尸，葬之在青松樹丫上。人們圍在樹下唱歌、跳舞，悼念這位美麗的妾”。當地人們還傳說，樹葬之后，骨頭從樹上掉下來，不好處理，于是用桶把裹著帛緞的骨頭裝起來，或放之于樹洞，有說放之于靈房，稱為“鬼桶”。

對樹葬習俗的產生，有諸多看法。有的認為同游獵經濟有關；也有學者提出，古人認為死人的精靈蕩游在森林之中，就如生活在活人的身旁，這可能導致樹葬之俗；還有一種說法，認為樹葬源于樹居，原始社會早期，人類居住于樹上，基于靈魂觀念的考慮，先人認為人們在生之時既然棲息于樹上，那么死去之后也同樣會以“樹”為“家”。

人類選擇樹來安放尸體，首先要了解樹在先民觀念中占有的位置。遠古時代的人類由于對自身所處的世界知之甚少，還沒有掌握自然界客觀規律，于是產生了對萬物的崇拜，認為萬物皆有靈，于是各種崇拜之物大量出現，風、雷、電，甚至樹木、花草皆為神，對樹的崇拜也往往與上帝、祖宗、山川崇拜結合在一起。林木因其具有山川相似的神性，亦成為人們祭祀的對象，如《周禮山虞》記載其人的職責即為“若祭山林，則為主而修除”。古時不論天子、諸侯、大夫、百姓，必各自立社以奉神抵，而社通常的標志即是“社樹”、“社林”。社樹、社林作為土神乃至祖先神的象征，在上古社會中具有崇高的地位，成湯因“天大旱，五年不收，乃以身禱于桑林”即是有名的故事，所以社樹、社林的存亡、興衰往往即代表宗祀的命運。直到漢代，人們視林木為神抵之所在的例子仍比比皆是。漢末曹植亦曰：“桂之樹，得道之真人咸來會講仙，……高高上際于眾外，下下乃窮極地天。”與曹植的詩旨相同，和林格爾漢墓后室木棺前之壁畫中繪有一株枝葉繁茂的巨大桂樹，這顯然也是幻想通過具有神性的樹而使墓主的靈魂升入天國。

由此可見，樹葬的出現并非偶然，而是隨人類的意識形態的發展而出現，與遠古人類所處的生活環境、社會環境有很大的聯系。

從形式和木架結構的不同，大致可將樹葬分為以下幾種類型：

懸尸于樹這種葬法在中國歷史文獻和民族學材料中都不乏其例，具體做法是先用破布或棕皮包裹尸體，放入竹筐；將竹筐掛在山沖的樹林中，讓尸體自然腐爛。這種懸尸于樹的葬法，即使是現在，也可以在鄂倫春族、赫哲族、鄂溫克族以及南方大瑤山的瑤族中遺存。

鄂倫春族

鄂倫春人的喪儀辦得既隆重又神秘。烏力楞的親友們先要用冰雪或河水沐浴尸身，再剝取樺樹皮制成一個特殊的棺材，把死者殮葬其中，最后尋找一棵樹干茂密的大紅松，搭起木架，把棺材懸吊在半空。這樣既不用擔心野獸傷害尸體，又免去了物困人少或天寒地凍挖土深埋的困難。

鄂倫春人之所以樹葬，是因為他們認為人死后靈魂不滅，會被太陽召回天上，化做星星。所以鄂倫春人會特意在棺木兩端插上兩個木片，做為靈魂升天使用的翅膀。

樹葬后一兩年內，如果棺材沒有落地，則表示死者生前的罪還沒贖清，因而沒能升天，還需要薩滿祭祀禱告；如果棺材落了地，則表示亡者的靈魂已經升天。

瑤族、侗族

廣西大瑤山地區的茶山瑤和貴州黎平縣肇六鄉的侗族認為，小孩子是由一位專司生育的花婆神負責接送的。因此，在孩子五六歲時要舉行酬謝花婆神的祭祀儀式，稱為“還花”。如果還未“還花”，孩子就夭折了，則表示孩子的靈魂回到花婆神處，準備重新投胎。為了讓他們能夠順利的投胎，亡故的小娃娃一般采用“掛葬”。

具體做法是：先給死嬰穿好衣服，放在糞箕或簸箕中，用新白布（或黑布）蓋好，掛在村寨附近的樹枝或竹枝上，用草繩捆好，任由野獸猛禽吞食。該族人認為，只有這樣才能使母親重新懷孕，否則會引起難孕或絕育。

珞巴族

地區的珞巴人，則會將死者捆成胎兒狀裝于藤筐中，掛在村莊周圍的樹杈上，頭部用白布遮蓋，并戴上一只木制面具，再擺上各種食物和水果。收尸人手持葫蘆，反手倒水。其間喇嘛會念經超度亡靈，并用玉米面做成七個面人和七個面虎，置于裝殮死者的藤筐前。死者家人須為死者祭祀三天，每個親朋須向死者送一張畫有22種圖案的路線圖，表示死者會選對路，一直走到天堂。

縛尸于樹縛尸于樹

縛尸于樹此葬法是用藤條或繩索將死者直接捆縛于樹上。這種葬法留下的資料不多。

置尸于臺即在大樹的兩枝樹權上并排搭上小樹條，上面再鋪上樹枝，建成一個小小的平臺，然后將死者置放在平臺上。這種方式在東北鄂倫春族和鄂溫克族中習見。

鄂溫克族

生活在內蒙古自治區的鄂溫克人，在人死后會先在家里停放一兩天，再將尸體運上山，選擇成正角的三、四棵樹，在樹權間搭以橫木架，上鋪樹枝，然后將尸體陳放在木架上，并在死者身旁放上必須敲掉一塊的鍋、勺、碗、盆、煙袋等物品作為陪葬品。此后，不管尸骨是否掉落都不再過問。

此外，在澳大利亞、新幾內亞、北美、亞洲北部等地，也有多個民族曾使用這種葬俗。r1058

(泊星石書院)

( 明智屋中文 wWw.MinGzw.Net 沒有彈窗,更新及時 )